Георгий Конисский -Философ XVIII века

План реферата

Введение.

I. Жизнь и деятельность Георгия Конисского.

II. Философские взгляды Георгия Конисского :

   А). Деизм Конисского.

   В). Наука и религия.

   С). Теория познания.

   D). Этическое учение.

Заключение.

Использованная литература.

Известно, что в XV-XVII веках в славянском мире совершается процесс усвоения и переработки гуманистических идей не менее значительный, чем в Западной Европе. В этот период зарождается кризис средневекового феодального мировоззрения, опиравшегося на религию и теологию как на своё идуйное основание. И уже в начале XVIII века в России сложились прогрессивные для своего времени идеи о ценности образования и науки. Особо прививается в России тех времён техническое образование, растёт интерес к военному делу, мореплаванию и строительству. Однако, в духовной жизни общества православная церковь продолжает сохранять господствующее положение. Хотя по мере того как православная церковь обрастает огромными владениями и превращается в одного из самых крупных “феодалов”, несомненно, возрастают скрытое сомнение и возмущение народных масс, испытывающих неимоверный гнёт. Общий кризис религии, наступающий с нарастанием антифеодального движения, особенно углубляют успехи естественных наук, в первую очередь астрономии, физики, биологии. Теология и наука, вера и разум — извечные противники, в XVII-XVIII веках они сталкиваются особенно часто. Церковь, ещё довольно сильная, не желает уступать своих позиций в объяснении мира.
Развитие естественных наук в России привело к тому, что в отечественной философии первой половины XVIII века утверждается вера в силу человеческого разума. Ученые делают решительный шаг к отмежеванию человеческого разума от религии, требуют научно обоснованного и базирующегося на опыте знания. Церковь принимает такое отмежевание, допуская, что природа, Вселенная — это книга, где бог показал своё величие, и люди обязаны его познать; другая сфера — мир социально-этических ценностей, область проявления божьей воли. Такое положение способствует внедрению в отечественную философию деистической системы мира. Наука превращается в могущественную основу мировосприятия. Под влиянием успехов естественных и точных наук в России идёт процесс изоляции науки от религии. Этот процесс углубляется утилитарным отношением к знаниям, к науке вообще. Делаются попытки создания русской философской терминологии с целью приближения философии к широким кругам, с желанием сделать доступными и употребимыми классические философские понятия.
Философское наследие отечественных учебных заведений первой половины XVIII века убеждает в том, что каждый философский курс, преподаваемый в них, — продукт своей эпохи, вобравший в себя традиции и интересы ряда поколений. Профессора философии (в том числе и Г.Конисский), составляя свои философские курсы, умело сочетали достижения предшественников и насущные требования своего времени. Один из создателей таких академических философских курсов — Георгий Конисский, профессор Киево-Могилянской академии. На примере этого философа можно ознакомиться со взглядами и мыслями, характерными для того времени.

Григорий (Георгий) Конисский родился 20 ноября 1717 года в городе Нежине на Украине. Отец его, Осип Иванович Конисский, принадлежал к высшему казацкому сословию (и был даже нежинским бургомистром). Род Конисских в XVIII веке — это представители “новых людей”, которые в результате реформ Петра I получили перспективу продвижения по служебной лестнице, в связи с чем им предоставлялась возможность увеличиватьсвои земельные владения (поддерживали абсолютизм, постоянно соперничали с родовитой знатью).
В 1728 году одиннадцатилетним мальчиком Григорий поступает (очевидно, после окончания начальной полковой школы) в Киево-Могилянскую академию. Г.Конисский учился в академии во времена её наивысшего расцвета, когда здесь преподавали её лучшие выпускники, воспитанные на прогрессивных веяниях Нового времени,– Стефан Калиновский, Сильвестр Кулябка, Михаил Козачинский, Симеон Тодорский. Профессора Академии широко пропагандируют идеи прогрессивных русских мыслителей-просветителей Антиоха Кантемира, Василия Татищева, Михаила Ломоносова. В 1743 году Конисский заканчивает полный курс Академии и попадает в число избранных выпускников — самых подготовленных и одаренных,– такие каждый год пополняют преподовательский состав. Конисский постригается в монахи Братского монастыря, где получает духовное имя — Георгий (под этим именем он и вошёл в отечественную историю). Около 2 лет молодой иеромонах старательно и упорно готовился к преподавательской деятельности в родной alma mater. И в 1745 году Конисский становится за профессорскую кафедру и читает слушателям свой курс поэтики (в переводе с латинского — “Правила поэтического искусства,почерпнутые из авторов, изучающих естество поэзии, кратко, с нужнейшими наблюдениями, собранные и в пользу студенческой молодёжи изложенные и истолкованные в родной академии 1746 года”). Конисский во многом следует положениям курса поэтики Ф.Прокоповича, страстным приверженцем дел и мыслей которого он был на протяжении всей жизни.
В творчестве Конисского особое место занимает пьеса, которую он написал по традиции, существовавшей в академии, специально для праздника по случаю окончания курса поэтики. В этой драме автор выходит за рамки чисто академического поучения; его призыв к праведной жизни превращается в обличение существующих порядков. Здесь выразительно отражены типичные черты общественной жизни того времени: жестокое национальное угнетение трудового населения Украины и Белоруссии; захват казацкой верхушкой земель бедного казачества, осуществлявшийся с молчаливого согласия царизма и сопровождавшийся произволом суда и беззаконием. Конисский выступает защитником обиженных и угнетённых, критикует несправедливость порядков, разоблачает злодеяния и взяточничество судей и чиновников, осуждает угнетение и произвол помещиков и казацкой верхушки. В драме затрагивается и национальный вопрос, идея дружбы русского, украинского и белорусского народов занимает центральное место. Конисский клеймит позором произвол не только помещиков, но и духовенства. Тему критики католического и православного духовенства он продолжает на протяжении всей жизни.
Дошедший до наших дней философский курс Конисского — яркое свидетельство того, что профессор знакомил слушателей с философией античного мира, с борьбой основных направлений в средневековой философии, с учениями мыслителей Нового времени – Лейбница, Вольфа, Декарта, Гассенди, — с достижениями современной ему науки, в первую очередь астрономии и физики. Основные положения философского курса Г.Конисского как раз и отражают сложную обстановку переходного периода, борьбу новых идей со старыми авторитетами. Они являются выражением глубоких идейных противоречий своего времени, ярким свидетельством кризиса феодально-религиозной идеологии, начинавшегося под давлением рационализма и материалистических естественно-научных идей. Понимание Конисским задач философии как науки о земных вещах, о человеке и его счастье сближает его с философами-гуманистами. К философским учениям современности он подходит с требованиями, характерными для мыслителей Нового времени. Новое время выдвигает требования простоты понятий и обоснования понятий эмпирическими данными, согласования мысли с опытом, тесной их связи. Теоретическое знание ориентируется на практику.
В 1755 году Георгий Конисский становится белорусским епископом и переезжает в город Могилев. Сам переезд Конисского в Белоруссию тесно связан с борьбой против шляхетско-католической экспансии. 14 октября 1754 года в Могилеве умирает глава единственной в тот период на территории Белоруссии и всей Речи Посполитой православной епархии архиепископ Иероним Волчанский. Борьба за замещение могилевской кафедры приобретает серьёзное политическое значение. Упорное соперничество между католической и православной церквями закончилось назначением главой православной церкви в Белоруссии Георгия Конисского, уже тогда широко известного своими антикатолическими и антиуниатскими убеждениями. Оказавшись в вихре политической борьбы, тот развертывает активную общественную деятельность. Несмотря на преследования и угрозы со стороны иезуитов и польского правительства (дело даже дошло до неоднократных покушений на жизнь Конисского — такой одиозной фигурой был этот человек), он выступает с проповедями, обличающими произвол католического и униатского духовенства в Белоруссии. Проповеди отличались своей злободневностью и служили оружием для прогрессивных сил в борьбе против национального порабощения, за сохранение и развитие родного языка и культуры. “Проповеди Георгия просты, и даже несколько грубы, как поучения старцев первоначальных; но их искренность увлекательна. Политические речи его имеют большое достоинство”– так оценил деятельность Конисского-проповедника А.С.Пушкин. Настойчиво и довольно смело для подданного польского короля Конисский пропагандирует идею воссоединения Белоруссии с Россией (причем не столько по религиозным, сколько по государственно-политическим мотивам : очень высоко он оценил реформы Петра I, положившие начало промышленному развитию России и выдвижению её на ведущие места в Европе).
Среди других его трудов стоит выделить : “Историческое известие о епархии Могилевской, в Белой России состоящей, и о епархиях в Польше бывших благочестивых, то есть греко-восточного вероисповедания, кои ремлянами обращены на унию или соединение с римской церковью”, “Записки Конисского о том, что в России до конца XVI века не было унии”, “Права и свободы жителям Короны Польской и Великого княжества Литовского, исповедующим греко-восточную религию”(на польском языке). Даже по названиям этих работ можно судить об их содержании.
Не следует думать, что Конисский в своей критике окружающих порядков зашел слишком далеко. Разумеется, и в киевский период своего творчества, и в период белорусский, критикуя произвол крупных феодалов, разоблачая злоупотребления в судах, осуждая пороки служителей культа, Конисский не был противником ни феодально-крепостнического строя, ни религии в целом. Он требует лишь смягчения феодальной эксплуатации, сглаживания наиболее острых противоречий, утверждения в современном ему государстве и обществе элементарного правопорядка и законности в интересах самих помещиков. Его идеалом является “просвещённый” и “добрый” царь, справедливый судья, нежестокий помещик, послушный крестьянин, покорно исполняющий свои феодальные повинности. Он мечтает о классовом мире, о гармонии классовых интересов. Он не требует существенных, коренных изменений социального строя, а поддерживает устремления той оппозиционно настроенной части господствующего класса, которая считала необходимым совершить в Белоруссии реформы, проведённые Петром I в Российском государстве. Конисский был идеологом средних слоёв господствующего класса современного ему общества, в частности православного дворянства.
Конисский — страстный поборник просвещения. Биограф XIX века называет его “одним из лучших представителей старинного образования нашего”. Отстаивая право на образование всех слоёв населения, в том числе и простого народа, Конисский открывает в Могилеве училище (1757) по образцу Киевской академии и ставит целью сделать его оплотом просвещения для всех православных белорусов, не имеющих доступа к наукам и знаниям в условиях шляхетской Польши. Связывая общественный прогресс с развитием науки, с распространением образования на все слои населения, Конисский открывает школы, семинарию, пишет и издаёт научные труды и художественные произведения, учебные пособия.
Умер Георгий Конисский в 1795 году в Могилеве. На могильной плите в соборе можно прочитать эпитафию, сочинённую им самим незадолго до смерти :

Колыбель — Нежин, Киев мой учитель;
Я в тридцать восемь лет назван: Святитель.
Семьнадцать лет боролся я с волками,
А двадцать два, как Пастырь отдохнул с овцами.
За претерпенные труды и непогоду
Архиепископом и членом стал Синоду.
Георгий именем, я из Конисских дому,
Коню подобен был я почтовому.
Тут трупа моего зарыты кости
В год семисотый девяностый.

В первой половине XVIII века, которому предшествовала эпоха бурного развития естественных наук, интерес к практическому знанию выступает на первое место. Новые времена выдвинули требование обязательной связи мысли и опыта. В отечественной философии тяготение к опытному знанию отразилось в расширении разделов натурфилософии в ущерб метафизике, во введении в натурфилософию разделов прикладных наук – арифметики и геометрии. Под влиянием успехов естествознания наблюдается постепеный отход от канонов аристотелизма и переход на позиции рационализма науки Нового времени. Философия Декарта, Спинозы, Лейбница проникла в академии ещё в начале XVIII века, но она встречала порой сильное сопротивление со стороны консервативных деятелей.
Мир у Конисского – не что иное, как “совокупность многих и различных видов физических объектов”, конечных вещей, каждая из которых обладает собственной ценностью, целью, как часть целого, без которой невозможно гармоническое единство мира. “Мир,– пишет Конисский,– это соединение, состоящее из неба и Земли, и из той природы, которая в них содержится”. Конисский согласен с Декартом в вопросе о материальной однородности мира: “Небеса, как и другие тела, состоят из материи и формы, и вероятно, что их материя по виду не отличается от материи подлунных (т.е. земных) вещей”. Он признаёт бесконечную делимость материи. Под влиянием картезианской философии определённые ограничения накладывает Конисский на бога-творца: он как бы “отодвинул” бога за пределы материальной природы, сведя к минимуму его роль во Вселенной.
Согласно разработанной в средние века теории, субстанции (у Конисского, субстанция — то, что “существует само собой, не требуя субъекта, к которому бы принадлежало”) делились на сотворённые, материальные и несотворённые, духовные. Существенный признак субстанции — бытие. Так вот Конисский считает, что истинным бытием обладает лишь сотворённая, материальная, субстанция, а несотворённая, или духовная, лишена бытия. Профессор убеждён, что такие категории, как “сущее”, “бытие”, “субстанция”, неприменимы к характеристике бога. Среди профессоров Киево-Могилянской академии, своих предшественников, Конисский ближе всех подошёл к разграничению науки и религии, философии и теологии. Отодвинув вслед за Декартом бога за пределы материальной природы, он тем самым возвысил роль природы, “которая является внутренним принципом действия материального тела, поскольку она соответствует действиям и операциям этого тела, и даже определяется соответствующими принципами присутствия тела, именующимися определёнными принципами бытия”. При этом природе приписывается могущество, напоминающее могущество бога, ибо само собой разумеется, что совершеннейший творец может творить лишь совершенные вещи: “Бог действовал кратчайшим путём и решил не создавать природу, требующую чужого труда, а такую, которая сама себя удовлетворяет”. В этом смысле природа отождествляется с материей как основой всего сущего: “Здесь будем говорить о природе, которая является внутренним принципом действия и будто домом для вещей, а именно: она обусловливает внутренние процессы в вещах и есть не что иное, как материя и форма”. Конисский склоняется к мысли, что природа-материя не пассивное творение, она сама выступает как творец, возбуждая в телах различные процессы и являясь их причиной: “Природа является принципом движения и покоя. Это значит: если вещи движутся, их движение обусловливает природа; если покоятся, их покой опять-таки обусловливает природа”. Однако такие активные свойства приписывает он не всей природе а лишь той, которая отождествляется с оформленной материей. Понятие активности Конисский безоговорочно применяет лишь для характеритики мира материальных вещей, мира в целом, как реальности материальной субстанции.
Определение первоматерии, данное Аристотелем, Конисский считает малопонятным, и потому более приемлемым ему кажется определение перипатетиков: “Материя есть первый субъект каждой вещи, из которого всё с необходимостью возникает как свойство, и в него переходит последнее проявление вещи, когда она гибнет”. Материя в этом определении — пассивное начало, из которого выводится всё разнообразие мира. Конисский об этом прямо говорит: “Разнообразие природы достигается не разнообразием материи, а разнообразием формы, что хорошо известно всякому достаточно образованному человеку”. Благодаря форме материя детерминируется в отдельные предметы и вещи. Лишь благодаря материи мир может мыслиться как нечто целостное, единое, только материя может быть основой единства мира. Одним из самых сложных для Конисского является вопрос, откуда берутся формы? “Я не могу придумать ничего правдоподобного о происхождении форм, и это признание следует считать выводом”.
Итак, Конисский говорит о материи как первооснове мира, обладающей различными свойствами. Самое важное свойство — сохранение материи в процессе изменений. В постоянном изменении вещей материя сохраняется неизменной как основа всех процессов. Из наблюдений над естественными процессами (горение дерева, бумаги, гниение продуктов и вещей) Конисский делает вывод о непорождаемости и неуничтожимости материи: “О материи установлено точно, что она такая же самая, какой была в старой, переходит в новую вещь, а не рождается и не уничтожается”. “Вообще во всех вещах даётся какой-то общий субъект, даже если мы и не постигаем его ощущениями” — этот “общий” субъект он и называет “началом”, “первоосновой”. “Материя никогда не может быть ни порождена , ни уничтожена, она сотворена богом в начале мира, и какая, и в каком количестве сотворена, такая и в таком количестве по сей день остаётся и будет оставаться в будущем”.
Конисский утверждает также, что материи присуща собственная сущность и собственное существование, правда обусловленное всемогуществом бога. Самое материю мы не ощущаем, однако ощущаем вещи — проявление и воплощение материи. Из всемогущества бога для Конисского вытекает также возможность существования других подобных миров, то есть наш материальный мир неодинок во Вселенной: “Те авторы пусть знают, когда стремятся доказать единичность мира, что они отрицают всемогущество бога”. Все эти выводы очень близко подводят Конисского к признанию вечности материи.
Соглашаясь, что материя-природа является пассивным принципом всех происходящих в ней изменений, Конисский вынужден искать и активное начало этих изменений, в первую очередь источник и причину движения (причем ищет в самих телах): “Можно сказать, что наиболее вероятной причиной движения в лёгких и тяжёлых телах является лёгкость и тяжесть тел”. Причины вызывающие то или иное явление, только частичные причины изменений в природе, универсальная же причина — бог. Под влиянием новых физических теорий Конисский делает вывод, что вещи различаются между собой лишь степенью плотности, являющейся причиной их тяготения вниз или вверх.
В чём же заключена эта главная жизнь Вселенной? Что такое движение? Конисский характеризует движение как “переход из одного состояния в другое”, “посредством его достигается всё разнообразие природы”, оно “нечто последовательное и непрерывное, все его части существуют не вместе, а сменяют друг друга”. Движение — всякое изменение, оно универсально. Движение, по его словам, — главное свойство материальной природы, один из четырёх атрибутов материальной вещи, каковыми он считает также количество, пространство и время. Конисский вообще все характеристики естественных вещей ставит в зависимость от движения. Таким образом, Конисский склоняется к мысли, что движение — это, на современном языке, способ существования материального мира. Особо выделял он движение живых тел и утверждал, что такое движение обусловлено душой, сотворённой богом.
У Конисского понятие пространства тесно связано с телом, он признаёт реальность пространства только в неразрывной связи с размещённым в нем телом. Причину отсутствия в природе пустоты Конисский объясняет тяжестью и силой упругости воздуха. Пустоту можно образовать лишь искусственно, в природе её нет. Там, где как нам кажется, нет никакого тела, есть воздух, имеющий вес, плотность, занимающий определённое место, как всякое материальное тело. Интересно, как бы Конисский объяснил космическое пространство (т.е. вакуум), живи он сейчас.
Время, по мнению Конисского, — это мера движения, но оно безотносительно к самим вещам : это сама последовательность движения частиц, мера непрерывной последовательности движения частиц. Оно также отличается от движения, как число вещей отличается от самих вещей. Если время тесно связано с движением, а движение непрерывно, то и время непрерывно. Поскольку Конисский признаёт, что для всякой материальной вещи сущнствовать — значит пребывать в непрерывном движении, то время есть число этого движения, мера этого существования. Он различает естественное время — настоящее, прошедшее и будущее и искусственное — часы, дни, недели, месяцы и т.д. Эталон времени — движение небесных тел.
Интересно у Конисского понимание вечности как бесконечной временности, не ограниченной ни началом, ни концом, она вся постоянно существует, но для лучшего понимания мы делим её на дни и годы (так как бесконечное мы воспринимаем и понимаем только через посредство конечного). А поскольку бесконечное во времени не начинается и не кончается, его смысл заключается в неизменности, то ни одна материальная вещь не бесконечна, ибо движение, изменение — её непременное свойство. В нерасторжимой связи с бесконечным рассматривает профессор и непрерывное. Последнее он понимает как огромное количество тесно соединённых между собой частиц.

Конисский не только выступает против основного тезиса религии — подчинение разума вере, науки — религии, но и смело признаёт доводы науки выше догм Священного писания : упование на всемогущество бога уже не удовлетворяет профессора. Конисский также выводит, что бог существует не только в человеческой голове как самое высокое совершенство, но и обладает реальным бытием. Григорий Конисский углубляет в своём философском курсе тенденцию рационалистического истолкования Библии, на основании данных опытной науки вскрывает противоречия Священного писания, утверждая, что оно не имеет ничего общего с научным знанием и потому не может претендовать на доверие. Единственное препятствие для широкого признания учения Коперника и Галилея, которому Конисский симпатизировал, он видит в догмах Священного писания. Положение Конисского – профессора академии – обязывало и его считаться со Священным писанием (тем более, что в времена Елизаветы Петровны началось открытое гонение на прогрессивную науку). Поэтому изучение гелиоцентрической системы мира он вынужден объявить лишь изучением с познавательной целью.
Своим отношением к идеям Коперника и Галилея профессор подчёркивает, что он ценит объективную научную истину вопреки предвзятым убеждениям, осуждает теологические догмы, отрицает их вовсе, если речь идёт о вещах и явлениях, исследованных наукой. Итак, Конисский-учёный всецело на стороне науки. Но как духовное лицо он был обязан защищать и пропагандировать догматы религии, и вот каким образом учит он подходить к Священному писанию : “Данные же Священного писания не нужно воспринимать в их прямом значении, как кажется многим; …имеется в виду, что это сказано в соответствии с мыслью простолюдинов, …многое другое передаём так, как оно нам кажется, хотя и знаем, что в действительности всё по-иному. Однако я должен сказать, что можно и нужно таким способом объяснять многие места Священного писания, если к этому нас побуждает великая наука”. Это и подобные ему высказывания профессора говорят об осознании им своего положения подневольного монаха. Решая вопрос, может ли тело одновременно находиться в двух местах, Конисский прямо заявляет об этом : “Я бы охотно присоединился к отрицательному решению, если бы не отдал свой разум в плен вере”.
Конисский, повествуя слушателям о движении, природе и форме планет, об их свечении пользовался данными новейших в то время исследований астрономов. Все планеты в его представлении круглые и сферические. Солнце состоит из твёрдой материи типа асбеста, которая, будучи зажжена, никогда не угасает. Пятна на Солнце он объясняет наличием там инородной огненной материи. В постоянном горении материя Солнца не уничтожается, как не уничтожается Земля в своих постоянных изменениях. Пятна, которые мы видим на Луне, наблюдая её в телескоп, — это горы. Также выглядела бы Земля, если взглянуть на неё в телескоп с Луны. Объясняя различные изменения в материальном мире, процессы и явления в природе, Конисский пытается обойтись без вмешательства потусторонних сил, причины этих процессов и явлений видит он в самой природе. В его натурфилософии нет места таинственным явлениям, чудесам — всё имеет свою естественную причину. Землетрясения, приливы и отливы, происхождение рек, озёр, морей, различные атмосферные явления и процессы — во всём этом нет тайны, в природе всё происходит с необходимостью и всё можно познать, а также объяснить путём естественных причин.
Хотя сотворение человека богом является для профессора неоспоримым фактом, однако сотворение других живых существ для него сомнительно, как вообще сомнительно “творение из ничего” – выводы, основанные на достижениях биологии и физиологии.
Исследования учёных-естествоиспытателей, на которых базируется освобождение науки от религиозно-идеалистических и мистически-метафизических концепций, способствуют утверждению в философском учении Конисского доверия к науке. Вера в могущество науки была одной из основ его мировосприятия, и именно она способствует переходу от позиций здравого смысла к научно обоснованным, рационалистическим, рационально доказанным утверждениям. Только то считает Конисский неопровержимой истиной, что подтверждается научным экспериментом, доказательством в практике. Голословное “так хочет бог” он заменяет доказательным “такова закономерность природы”. Лишь в случае, когда в науке того времени невозможно было найти достаточно рационально обоснованного довода, Конисский прибегает к откровению : “Вообще, к богу прибегают тогда, когда причины явлений неизвестны…”

Каким же путём идёт наука, как приобретаются человеком знания? Профессор подробно характеризует оба метода познания — индуктивный и дедуктивный (называет их соответсвенно синтетическим и аналитическим). Конисский считал, что оба метода имеют общие черты, ибо в каждом из них от универсального (цели) к частичному. Таким образом, он не видит в методах большого отличия и в конце концов сводит их к одному — индуктивному.
Положив в основу философского знания раскрытие причин вещей и явлений природы, Конисский отстаивает позиции естественного происхождения человеческого знания, убеждает, что познание начинается не с раскрытия каких-то врождённых идей, а с ощущений. Только чувственные восприятия и наблюдения являются источником человеческих знаний — из этого делаем вывод о присутствии сенсуализма в теории познания Конисского : в разуме нет ничего, чего бы не было в ощущениях. Главная, активная силав процессе познания — человек, его творческий разум. Источник знаний — природа, и правильные представления о самых простых явлениях человек приобретает путём наблюдений. Только в процессе жизненных наблюдений у человека появляются сначала простые, потом более сложные представления, на основании которых в процессе обучения, то есть деятельности разума, складываются научные понятия : “То, что мы знаем, было известно нам раньше…, однако не до того, как мы родились, как представляет Платон, а прежде, чем мы пришли к научному знанию; однако оно было не выразительно и научно, а неясно”.
Согласно Конисскому, в познании следует различать три ступени :

1). чувственное восприятие, возбуждаемое в человеке внешними предметами.
2). выработка интеллектом понятия о воспринятом предмете.
3). суждение.

Опыт, практика у Конисского выступают основой познания мира. Ощущение, чувственное восприятие являются основой для выработки истинных понятий, суждений и научных теорий. Деятельность интеллекта невозможна без чувственного восприятия. Ощущение считает Конисский главным свойством чувственной души. Ощущения вызываются определёнными материальными объектами в соответствующих, специально приспособленных органах. Профессор делит ощущения на внешние и внутренние. Внешнее имеет 5 видов : зрение, обоняние, слух, вкус и осязание; каждому виду соответствует свой орган. Ощущение рассматривается как результат влияния окружающего мира на органы чувств. Такое влияние вызывает определённые изменения — “модификацию” органов чувств, передающуюся нервами в мозг. Итак, мозг и нервы есть материальный субстрат ощущений. Взаимодействие между объектом и органом чувств осуществляется по нервам при помощи “духов особой природы”, что весьма туманно осветил Конисский.
По мнению Конисского, мы ощущаем одинаково чётко и первичные, и вторичные качества вещей : “Кроме первичных качеств ощущением воспринимаются и другие, которые называются вторичными, а именно : твёрдость, мягкость, сухость, клейкость, тяжесть. Два последних не воспринимаются сами по себе, а посредством производимого ими давления, ибо, касаясь камня на земле, вес его мы не ощущаем”. Конисский не отрицает, что ощущения могут и обманывать человека, например, отдалённые тела кажутся меньше, чем они есть на самом деле, на расстоянии изменяется цвет и другое : “Существуют три помехи ощущению, а именно : большая отдалённость объекта, несоответсвие среды и органов [чувств]”. Практика, чувственный опыт — вот где подтверждается и проверяется, по мнению Конисского, истинность.
Потом вступает в действие общее ощущение, которое вместе с воображением, памятью и оценкой составляет группу внутренних ощущений. Задача общего ощущения — группировка, композиция, систематизация неупорядоченных впечатлений, которые доставляют внешние ощущения. Воображение как хранилище задерживает образы объектов, когда те больше не существуют или не воздействуют на органы чувств, производит различные комбинации и деление ощущений. Воображение обеспечивает непрерывность чувственной жизни, способность фантазии, сновидений, мечтаний. Благодаря этому вырабатываются представления. Представление об отдельных вещах, созданное общим ощущением и сохранённое в воображении, осуществляется чувственной памятью (ибо интеллектуальная относится к рациональной душе) : “Хранение образов отдельных вещей, сформулированных общим ощущением и воспринятых воображением, осуществляется чувственной памятью”. Заключительный этап чувственного восприятия — деятельность оценки. Она присуща прежде всего животным, даёт им возможность правильно ориентироваться, выбирать, что им полезно и что вредно, чего нужно избегать, а чего следовать. Эта способность животных – инстинкт, заменяющий им интеллект. У человека же оценка — это вид мышления, особый разум, который подводит человека к высшей ступени познания — познанию интеллектуальному.
Итак, познание начинается с чувственного восприятия. Дальше у человека познание сопровождается осознанием предметов ощущений и, наконец, выработкой сложных представлений и понятий. Здесь Конисский подчёркивает связь практического и теоретического знания. Абстрагирующая, обобщающая деятельность разума служит для лучшего и более глубокого познания явлений природы. Изучению операций разума Конисский посвящает отдельный раздел философского курса — логику, которую он мыслит какнауку, отражающую теоретическую деятельность разума. Вещи, природа относятся к логике, поскольку именно о них складываются понятия и заключения ума. Вещи, познанные через ощущения, отражаются в разуме человека как понятия этих вещей. Конисский называет их “первыми интенциями” в отличие от “вторых интенций” — понятий, отражающих понятия. Очень ценно здесь утверждение Конисского, что понятия отражают общее, существующее в вещах. Отсюда следует, что он считал первичными вещи, вторичными — понятия о них.
Данные чувственного восприятия, оформленные разумом в понятия, являются исходным пунктом логического процесса обобщения, конечный результат которого — определённое, ограниченное число самых общих понятий – категорий, которые лишь отражают и фиксируют естественное соотношение вещей самым общим образом. Конисский считает, что категории — “естественный ряд родов видов и индивидов, размещённых под одним самым общим родом”. Категории, считает Конисский, помогают лучше и глубже понять отдельные вещи.
На основании самых общих понятий разум осуществляет свои сложные операции в процессе познания — конструирует суждения и умозаключения, характеризующие высшую психическую деятельность. Истинность суждения у Конисского обусловлена истинностью объекта, о котором составлено данное суждение : “Истинность суждения обусловливается объектом”.
Итак, три операции разума – образование понятия, суждения и умозаключения – это три ступени, по которым разум человека поднимается к своей главной цели — приобретению истинных знаний об окружающем мире. Для достижения этой цели разум пользуется лишь ему присущими приёмами : определением, делением и аргументацией. Без таких приёмов невозможно глубоко познать любую вещь.
Природа вещей так разнообразна и богата, что человеческий разум не может одинаково совершенно знать все вещи. Одни ему более известны, другие — менее. Из этих вещей некоторые обладают естественной связью, благодаря которой наш разум, охватив более известное, легко схватывает менее известное. Так из связи одного с другим разум выводит связь с третьим и приходит к его познанию. Для такого способа познания и служит третья операция разума — силлогизм, в результате которого мы получаем умозаключение. При этом более известное называется аргументом, а ход мысли, которым она поднимается от известного к неизвестному, — аргументацией.
Итак, знание Конисский характеризует как “определённое познание необходимой вещи посредством ближайшей причины”, представление же — “познание с предостережением несуществующей вещи или существующей, но не ближайшей причины, а из определённых случайностей”. Знание мы можем получить о вещах, необходимо существующих в природе; представление же — и о существующих, и о тех, которые никогда не существовали и существовать не будут. Характерный признак знания — определённость, представления — неопределённость или “предостережение”. Знание — необходимая ступень, представление — вероятная, и они могут существовать вместе. Подлинное знание можно приобрести только путём обучения и из многолетнего опыта.
Познавательные операции разума Конисский связывает с языком. В языке — мире знаков отражается мир вещей. Язык Конисский делит на внутренний и внешний. Внутреннюю речь изучает логика, внешнюю — грамматика.
Высказывая безграничную веру в силу человеческого разума, Конисский в то же время понимает историческую ограниченность познания. Он сам, нисколько не стесняясь, признаётся слушателям своего курса в том, чего он не знает, однако глубоко верит в возможности науки и всячески побуждает к познанию тайн природы.
Самое важное в теории познания Конисского — высокая оценка роли ощущений, чувственного опыта и разума как орудия научного познания. Положительные моменты этой теории созвучны с теорией познания М.В.Ломоносова и других отечественных прогрессивных мыслителей того времени.

В центре своего этического учения Конисский ставит вопрос о ценности и смысле жизни. Конисский определяет предмет этики, сообразуясь с этими требованиями времени : “Этика — наука практическая, касающаяся действий человека, направленных к моральному добру или согласованных со здравым смыслом”. Этика Конисского — это этика периода практического освоения мира. Его интеллектуализм основывается на полном доверии к человеку, к его разуму. Именно разум выступает критерием морального поведения. Задачу этики он видит в том, чтобы научить человека управлять своими действиями и чувствами. Разумный человек не подавляет свои страсти, а руководит ими, сдерживает в разумных, умеренных рамках.
Влияние идей рационализма чувствуется и в учении Конисского о добродетелях и пороках. Человек сам способен выбрать середину между двумя крайностями, и эта разумная середина является добродетелью. Такая постановка вопроса превозносит роль человека, его активность, инициативу, поднимает ценность воспитания. И хорошие поступки, и страсти, и добродетели, и пороки — всё во власти человека, он сам руководит своей жизнью, направляя её по доброму или порочному пути. Этика Конисского утверждает активность человека, его власть над природой. Человек у Конисского по своей природе, как и все существа на земле, склонен и тянется к добру. Это свойство человеческой природы не сводится только к “мыслительной деятельности” людей, а проявляется в повседневных чувственных, материальных потребностях каждого индивида : “Всё, что действует, всей своей деятельностью желает добра”, “Только добро желанно, и всё желанное — добро”, “Если кто-то желает зла другому, то желает его как добра себе”.
Этика Конисского излагает моральные нормы в духе гуманистических традиций, акцентирует внимание на изучении и прославлении человека и человеческого. Решая проблему смысла человеческого бытия, Конисский провозглашает счастье и радость земной жизни её высшим идеалом и принципом. В основе решения данной проблемы он поставил кардинальный постулат своей концепции : человек — чувственное существо. Жизнь с предоставленной ею способностью чувствовать является первопричиной, условием и естественной основой счастья. Надо отдать должное Конисскому, который прославлял земную, чувственную жизнь человека, когда религия порицала и игнорировала её, а рационализм Нового времени со своей концепцией человека-машины её недооценивал.

Философские взгляды Г.Конисского явились отражением неминуемого исторического процесса, происходившего в нашей стране, который поставил под сомнение многовековые религиозные догмы, вступавшие в открытую борьбу с новейшими научными достижениями. Кроме того, деятельность Конисского сыграла положительную роль в развёртывании национально-освободительного и антифеодального движения народных масс.

1). Кашуба М.В. Георгий Коннисский, Москва: Мысль, 1979.

2). Немировская Л.З. Философия: курс лекций, Москва, 1995.

3). Фролов И.Т. и др. Философский словарь  (издание 5), Москва: Издательство политической литературы, 1987.

4). Фролов И.Т. и др. Введение в философию, Москва: Издательство политической литературы,  1990.